В прежние времена люди жили в гармонии с природой, наблюдая за погодными явлениями и отмечая праздники, о которых слышал не всякий в современном мире. Тем не менее традиции живут, и народная мудрость идет через века, чтобы потомки помнили о том, как жили славяне.

В славянской культуре февраль называли лютень не случайно. Несмотря на то, что это последний месяц зимы, погодные условия все еще далеки от весенних. В феврале частыми гостями были и остаются метели, а также резкие перепады температуры. Потому на третий месяц зимы соблюдали множество традиций. Эксперты сайта dailyhoro.ru предлагают познакомиться и с приметами, среди которых есть не только погодные, но и те, что могут уберечь от неприятностей.

Приметы славян на февраль-лютень

• Дождь в последнем месяце зимы сулил плохие погодные условия на весну и лето. Наши предки знали, что если в феврале снег съедается дождем, то ждать богатого урожая не приходится.
• Малое количество осадков в феврале и сильные холода предвещали жаркий и даже засушливый август и начало осени. Такая примета говорила о том, что в осенний период в лесах мало что уродится, а значит, будет сложно найти большое количество ягод и грибов.
• По инею славяне определяли количество меда, который принесут пчелы. Если его много, и деревья искрятся на солнце, то и меда будет в избытке.
• Характер погоды на весну и лето определяли и по сосулькам. Если они долинные и толстые, то весна и лето обещают быть погожими.
• Считали, что в марте будет тепло, если конец февраля будет морозным. Наши предки верили, что злится зима именно в конце месяца, не желая сдавать позиции, но весна неминуемо наступает, отвоевывая свое право на возобновление жизни на земле.
• Еще одна примета гласит, что февраль — время разгула нечисти, и ее нужно не только бояться, но и задабривать, чтобы избежать бед.
• По старой примете, февраль — время прощания с зимой, и если не соблюсти традиций, а также не помолиться богам, то удачи на год можно не ждать.

Славянские традиции на февраль

Традиции февраля опирались на славянские праздники, и в это время проводилось множество обрядов, направленных на усмирение Морены, время которой уходит. Славяне прощались с ней, давая понять зиме, что ее время заканчивается, и пора отступить, освободить землю от холода и льдов.

2 февраля отмечали Громницу. Самый старший мужчина в семье изготавливал особую свечу, которую относили на капище, и волхвы молили Перуна поделиться своей силой, чтобы она вошла в свечу-громницу. Свечу зажигали и обходили с ней избы по ходу движения Солнца. Такой обряд избавлял жилища от хвори и бед, прогонял несчастья и помогал встать под защиту самого Перуна. Выносили свечу и к скотине, чтобы та не оставляла без пропитания домочадцев. После свечу ставили на алтарь, чтобы весь год защищаться от любых невзгод. Так что и сегодня можно зажечь свечи 2 числа, конечно, соблюдая технику безопасности и не оставляя наедине с огнем маленьких детей или домашних любимцев.

Особенным был день Велеса, который отмечали 5 февраля. В это время почитали волков, которых называли лютами. Славяне знали, что с начала февраля хищники справляли волчьи свадьбы, чтобы дать выносливое потомство. Волки символизируют неукротимую мужскую силу и ярость, которую наши предки использовали для защиты семей и поселений от врагов и напастей. Заглянув вглубь веков, можно воочию увидеть разъяренный волчий оскал, который одновременно пугал и завораживал. Волхвы надевали шкуры животных, чтобы сила выносливых хищников вошла в каждого мужчину, сделала его выносливым, способным защитить и прокормить близких.

10 числа отмечали день Велеса-Быкоглава. Считалось, что в этот день Велес сшибал рог зиме — спускался на землю и наигрывал чудесную мелодию, согревающую землю и всякого живущего на ней, указывающую Морене на конец ее правления. Самым главным обрядом этого дня было изгнание коровьих болезней. Для этого женщины собирались за околицей, запрягали соху и опахивали деревню по кругу, чтобы не допустить беды. Шествие сопровождалось громкими звуками: женщины били в крышки кастрюль, зажигали огонь и славили Велеса, прося его защитить скотину от напастей и болезней.

11 февраля отмечали Велесову Сечу, когда весна встречалась с зимой. Богиня Жива и Ярило начинали свое шествие по земле, пробуждая природу и согревая лучами солнца каждого. Традиционно этот праздник отмечали на высоких пригорках, принося дары богине и богу, прося их смилостивиться и растопить льды. На ритуальном костре сжигали чучело Морены-зимы, кормили огонь свежим хлебом, чтобы не оскорбить Морену и не накликать бед.

Уделяли внимание славяне и нечисти, которая жила бок о бок с людьми. 16 февраля праздновали день рождения кикиморы, которая, по народным поверьям, была супругой домового. Считалось, что домовой в зимнюю пору еще спит, поэтому кикимору всячески задабривали, чтобы она не чинила проказ и помогала смотреть за домами.

В конце лютня-месяца, 21 числа, славяне почитали Стрибога — повелителя ветров. Его могущественная сила приносила на крыльях небесных слуг Весну, и в этот день пахари бросали вверх зерна, прося о хорошем урожае. Купцы и моряки славили Стрибога, прося не чинить препятствий во время морских и речных путешествий, откупаясь звонкими монетами, брошенными в воду. В этот день тех, кто давал пустые обещания — пустозвонов, повелитель ветров наказывал, лишая их своей милости и насылая на них ураганы, несущие беды и бедность.

Не всегда лютень завершался почитанием Стрибога. Раз в четыре года славяне почитали Кащея-Чернобога, хозяина Нави. 29 февраля ко всем лиходеям и подлецам возвращалось то зло, которое они творили, и наказания нельзя было избежать. Опасным високосный год был только для тех, кто жил, творя зло. В этот день ровно в полночь мужчинам полагалось раздавить в руках куриные яйца — Кощееву смерть, указав тем самым Морене на то, что ее время прошло, и пора уступить Живе, дарящей тепло и возрождающей природу.

Славянские традиции и обряды живы и по сей день. Трансформируясь, подстраиваясь под неминуемые перемены, они продолжаются и в масленичных гуляниях, и в народных приметах. Сказки до сих пор говорят с нами языком наших предков-славян. Их мудрость, проносясь через века, учит уже наших детей любви к природе, уважению, честности и верности своим словам.